习惯于失去

暖暖

文/周国平

. m3 c" k' k- r3 Q( i
一
$ Y! _5 y) ~* ~# }
" j5 L* C5 Y2 ]一般来说，人的天性是习惯于得到，而不习惯于失去的。我们比较容易把得到看作是应该的，正常的，把失去看作是不应该的，不正常的。所以，每有失去，仍不免感到委屈。所失愈多愈大，就愈委屈。我们暗暗下决心要重新得到，以补偿所失。在我们心中的蓝图上，人生之路仿佛是由一系列的获得勾画出来的，而失去则是必须涂抹掉的笔误。总之，不管失去是一种多么频繁的现象，我们对它反正不习惯。

道理本来很简单：失去当然也是人生的正常现象。整个人生是一个不断地得而复失的过程，就其最终结果看，失去反比得到更为本质。我们迟早要失去人生最宝贵的赠礼——生命，随之也就失去了在人生过程中得到的一切。有些失去看似偶然，例如天灾人祸造成的意外损失，但也是无所不包的人生的题中应有之义。“人有旦夕祸福”，既然生而为人，就得有承受旦夕祸福的精神准备和勇气。至于在社会上的挫折和失利，更是人生在世的寻常遭际了。由此可见，不习惯于失去，至少表明对人生尚欠觉悟。一个只求得到不肯失去的人，表明上似乎富于进取心，实际上是脆弱的，很容易在遭到重大失去之后一蹶不振。

) e4 t5 f! ], z5 B二

东西方宗教都有布施一说。照我的理解，布施的本义是教人去除贪鄙之心。由不执著于财物，进而不执著于一切身外之物，乃至于这尘世的生命。如此才可明白，佛教何以把布施列为“六度”之首，即从迷惑的此岸渡向觉悟的彼岸的第一座桥梁。俗众借布施积善图报，寺庙靠布施敛财致富，实在是小和尚念歪了老祖宗的经。我始终把佛教看作古今中外最透彻的人生哲学，对它后来不伦不类的演变不以为然。佛教主张“无我”，既然“我”不存在，也就不存在“我的”这回事了。无物属于自己，连自己也不属于自己，何况财物。明乎此理，人还会有什么得失之患呢？
- F3 C+ ]) B# K5 P2 c, S8 ~
" X  B- i2 h+ A! N& m6 f当然，佛教毕竟是一种太悲观的哲学，不宜提倡。只是对于入世太深的人，它倒是一贴必要的清醒剂。我们在社会上尽可以积极进取，但是，内心的深处一定要为自己保留一份超脱。有了这一份超脱，我们就能更加从容地品尝人生的各种滋味，其中也包括失去的滋味。

- P. _6 d# i5 i8 ~. {5 A, P三

7 @8 Y( h' f4 R/ ^8 S% F3 B我们总是以为，已经到手的东西便是属于自己的，一旦失去，就觉得蒙受了损失。其实，一切皆变，没有一样东西能真正占有。得到了一切的人，死时又叫出一切。不如在一生中不断地得而复失，习以为常，也许能更为从容的面对死亡。

8 C* t1 S9 m2 N另一方面，对于一颗有接受力的心灵来说，没有一样东西会真正失去。
0 W5 n' V, k$ H) H
3 ?3 n5 N8 U+ Q) i# E3 T) c四

我失去了的东西，不能再得到了。我还能得到一些东西，但迟早还会失去。我最后注定要无可救药的失去我自己。既然如此，我为什么害要看重得与失呢？到手的一切，连同我的生命，我都可以拿他们来做实验，至多不过是早一点失去罢了。
/ W1 I8 _, |" f' W! L
五
) ^; E1 F; c' A4 F/ @
大损失在人生中的教化作用：使人对小损失不再计较。